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Les Mohawks non acculturés attendent le retour de la vraie démocratie

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Les médias de la région de Montréal se font les reflets de la réprobation de l'ensemble de la population vivant au Sud du Saint-Laurent devant les moyens que les Mohawks utilisent parfois pour affirmer leurs volontés ou pour accroître leurs revenus : achat d'armes, blocus de routes, contrebande des cigarettes, construction d'un super-bingo ou défense des casinos. Louanger la démocratie chez les Mohawks apparaît dès lors comme une sorte d'angélisme politique.

Il faut tout de même reconnaître que les médias et le monde scolaire, en tant qu'informateurs professionnels, ont un peu échoué dans l'obligation qui est la leur de faire comprendre aux populations d'origines française et britannique de Montréal que la véritable démocratie des Mohawks se trouve actuellement confinée aux « Boards of Trustees » et aux Conseils de bandes qui gouvernent en exerçant le pouvoir à la façon des Européens.

Depuis les temps immémoriaux, les Mohawks affirment plutôt que tous les êtres du cosmos ou de l'univers (y compris les humains) ont "les bras liés" - même s'ils l'ignorent ou qu'ils le refusent - dans l'équilibre et l'harmonie du « cercle de la vie ». Selon eux, tous ces "êtres" doivent absolument être à la recherche d'un même esprit ou d'un même sentiment. C'est ce qu'ils appellent la Grande Loi de la Paix. Ces derniers ont toujours considéré que tous les "êtres", même venant d'ailleurs - comme les Blancs et les autres peuples qui arrivent sans cesse dans leur pays d'origine depuis le 16° siècle - font déjà partie du cercle de la vie. C'est d'ailleurs dans cet esprit que les Haudenosaunee (Iroquois) ont accueilli l'équipage de Jacques Cartier à Gaspé en 1534, par exemple.

Mais chaque fois qu'on essaie d'exclure certains êtres du cercle de la vie (comme ce ver de terre qui est absolument nécessaire à la fertilité de la terre, par exemple) et de les considérer comme des êtres soumis ou à mettre de côté (d'où le mot "apartheid"), la recherche consciente de cette harmonie est rompue. La "démocratie" que les Mohawks ont toujours essayé d'appliquer est beaucoup moins conflictuelle, moins inhumaine, que celle que les Espagnols, les Français, les Hollandais, les Anglais ont imposée en Amérique, basée qu'elle est, en effet, sur la compétition entre tous les êtres. Les Mohawks n'ont jamais demandé, par exemple, aux autres peuples qui immigrent sans cesse dans leur pays de retourner "chez eux". Car "chez eux", c'est partout, à condition bien sûr qu'ils unissent leurs bras à ceux des autres.

Le gouvernement mohawk, qui mène actuellement le "dialogue", comme le public montréalais le voit chaque jour, a été lui-même créé d'office par le gouvernement blanc. Les chefs attitrés considèrent toujours ces gouvernements mohawks comme des gouvernements illégitimes. Nous rappelons que les chefs attitrés sont nommés par les mères des clans légitimes, lesquelles leur ont donné une éducation à cet effet, en tant que leaders pacifiques et patients.

Les chefs attitrés de la Maison Longue de la Nation Mohawk à Akwesasne et ceux de la Confédération Iroquoise à Onondaga (Nedro, État de New York) n'ont jamais reconnu la légitimité du « Board of Trustees » de la Confédération des Six nations d'Akwesasne, imposé par les États-Unis en 1890, ni celle des Conseils de bandes de Kahnawake de Kahnesatake, imposés par le Canada en 1898. Le plébiscite de mai 1991 a même dû rejeter ce faux « Conseil de Bande des Mères de Clans des Chefs héréditaires » de Kahnesatake, que le Canada avait pourtant reconnu en 1967. Heureusement, aucun gouvernement, blanc ou mohawk, n'a reconnu ce groupe de Kahnawake, dont le drapeau porte une tête de guerrier sur le soleil et qui s'appelle lui-même « Conseil de la nation ».

La Maison Longue, logique avec les valeurs de la Grande Loi de la Paix, avec celles des ancêtres, des aînés et des chefs attitrés du peuple mohawk, ne fait aucune campagne contre le système électif imposé par les gouvernements blancs. Avec patience et espoir (elle a des milliers d'années derrière et devant), elle attend que les Mohawks acculturés de Kahnesatake, par exemple, reviennent un jour au mode traditionnel de gouvernement.

 La communauté de Kahnawake (plus de 6 000 personnes), n'ayant plus de chef attitré, se trouve actuellement sous la protection d'Akwesasne et d'Onondaga. Le chef attitré de la communauté de Kahnesatake (plus de 1 500 personnes), nommé en 1964, s'appelle Samson Gabriel.

Les chefs attitrés des Mohawks ressemblent donc un peu à ceux du Tibet…

Nous recommandons les magnifiques études de Robert Vachon de l'Institut Interculturel de Montréal.

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